Лимарев В.Н.

Мораль раннефеодального общества (5-9 века).

Практическая мораль, которой следовали германские племена в эпоху великого переселения народов, отражена в  германских эпосах и зафиксирована в  «Варварских правдах».

В наиболее распространенном скандинавском эпосе: «Речи Высокого» - получила распространение практическая мораль, свободная от религиозности. В ней нет и следа христианской морали, вместе с тем нет упоминание языческих богов, веры в магию или в силу судьбы.

Это стиль моральных наставлений, которые сложились в гуще жизни, выразившие не идеал, а скорей житейские правила. В «Речах  Высокого» одобрялись: смелые, щедрые, гостеприимные, осмотрительные, умные и осуждались: трусливые, жадные, неосторожные, глупые. Утверждалось в них правило равного воздаяния: даром за дар, добро за добро и злом за зло.

В «Речах Высокого» жизнь расценивалась как бесспорное благо:

Лучше живым быть,

Нежели мертвым…

Ездить может хромой,

Безрукий – пасти,

Сражаться глухой;

Даже слепой полезен –

Что толку от трупа.

Вместе с тем признание ценности жизни не означало оправдание трусливого цепляния за жизнь. Напротив, спокойное убеждение в том, что люди смертны, рождало презрение к смерти и уважение к тому, кто без страха встречает смерть. Выше жизни – посмертная память и слава в подвигах.

Счастье многообразно и надо уметь видеть лучшие стороны жизни. Продолжение рода, связь с родом необходимы для счастья. Уязвленная родовая честь, непочтительное высказывание о женщинах, просто острое слово воспринималось болезненно. Оскорбленный намек, «поносный стих» могли, по мнению людей в средневековье, вызвать беду.

У германских племен было специфическое отношение к христианству. Приняв христианство, они своеобразно воспринимали Христа.

Христос сделал христиан своими сыновьями, а не рабами, и он вознаграждает их за заслуги. Поскольку все хорошее создано Богом, то и доблесть воинов, это проявление божественной силы. Бог вкладывает в грудь бесстрашное и доблестное сердце и доблестные войны свободные делать, что они хотят добро или зло.

Христианство в Ирландии и Исландии мирно уживалось с язычеством, освещая старые установленные родоплеменные морали.

В Дании и Норвегии, короли насаждали христианство огнем и мечем.

В древних сагах о королях и епископах не рассказывается ничего, что могло бы свидетельствовать о том, что христианство производило на язычников  впечатление превосходством своей морали. Язычники принимали христианство потому, что король пытками, казнями и запугиванием, адскими мучениями, принуждал их принять христианство или как-нибудь иначе убеждал их, в том, что христианские боги сильнее языческих богов.

Для раннего средневековья типично приспособление христианского вероучения к пониманию системы ценностей родоплеменной морали.

Известный исследователь средневековой культуры А.Я. Гуревич пишет: «Воинственному конунгу, бесстрашному герою, побеждающему и погибающему на поле битвы, верному дружиннику, который служит своему господину за подаренное ему оружие и запястья, христианские проповедники должны были противопоставить святого праведника воплощение иных, прямо противоположные эталоны поведения. Святой выступает в качестве идеального образцового христианина, носителя всех моральных достоинств: доброта и бескорыстие, милосердие и любовь к ближнему, всепрощение и смирение…»

Парадокс соединения, противоречивого синтеза языческого и христианского мировоззрения находил  в выражении в компромиссе – в допущении магии в систему христианства.  Язычники ценили такие качества святого, как способность творить чудеса, оказывать непосредственную помощь в земных делах, т е. именно то, чего ожидали от колдунов и ведьм.

В раннем средневековье церковь в большей мере эксплуатирует типичное для суеверия, невежественного "простеца" чувство страха.  Миссионеры используют  не только страшные картины гибели мира и "страшного суда" и, главное, посмертное наказание за грехи. Описание  загробных мух век от века усиливалось.

Римская – католическая церковь только к 10-11 веку добилась идеологического господства в Западной Европе.

В соответствии:

В.Г. Иванов.  «История этики средних веков». Санкт-Петербург 2002.